中国民间工艺美术所依存的传统文化理念是什么？

中国传统工艺门类众多，涵盖衣食住行，遍布各族各地。中国各族人民在长期社会生活实践中共同创造的传统工艺，蕴含着中华民族的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是非物质文化遗产的重要组成部分。中国民间艺术历史悠久，内容丰富多彩，是千百年来民众创造并享受的文化积淀，是民众智慧的创造，是民间文化的重要组成，是大众的、生活的、民俗的艺术，是艺术领域中的一项分类。

民间艺术反映着劳动人民独特的生活情趣，包含着丰富深刻的社会历史信息，代表着民众的审美理想。中国民间艺术历史悠久，源远流长，种类繁复，是人民精神生活的重要内容，是民族文化的宝贵财富。

中国民间工艺美术本身就是传统文化。我国工艺美术历史悠久，品种繁多，内容广泛，技艺精湛，风格独特，从原始彩陶，商周铜器，秦汉漆器，汉唐织锦，唐宋金银器，刺绣、家具、建筑艺术……无不辉煌灿烂，闪耀着民间智慧。民间工艺美术依存的是先民们在历史中的生活实践，依存的是对生活方式生活品质更多更好的追求。文化发展生生不息，工艺美术传承和创新也就生生不息。

非遗文化如何传承与发扬？

非物质文化遗产包括语言，文学，音乐，舞蹈，神话，礼仪，习惯以及与这些有关的实物、场所等等。

非遗传承和发扬，是一项浩大的系统工程，涉及到社会的方方面面。

首先就是要做好顶层设计，在政策层面做好支持和保障。

目前，我国现在实现国家 + 省 + 市 + 县共4级保护体系，国务院和各省，市，县级人民政府相继筛选出了大量的非物质文化遗产，分别列入了国家级、省级、市级、县级级保护名录。

列入保护名录的非物质文化遗产，都享受到了相应级别的政策支持和保护。这是做好非遗保护工作的根本和基础保障。

其次，要明确每一项非遗项目的“传承人”，并对传承人给予大力扶持措施。

我国在确立非遗保护制度同时，实行了非物质文化遗产传承人制度，选择非物质文化遗产有代表性的传承人物，从政策，资金，荣誉等多方面，对被列入的国家级，省级，市级，县级非物质文化遗产进行保护。这是最好非遗传承和发扬人力资源保障。

第三，就是要大胆尝试和鼓励非遗项目走向市场，对传统项目进行市场化运作，做大文化产业，实现非遗自身良性循环发展。

第四，就是要在全社会营造良好的氛围，强化非遗项目文化遗产保护意识，形成人人关心非遗保护的社会环境。

非遗文化的传承与发扬，任重道远。时过境迁，经济的发展，许多传统文化被冲淡，被遗忘在城市的角落，甚至荡然无存。那些非物质文化遗产也渐渐退出人们的视线，而有些非遗文化项目，虽然列入在保护名单之中，但由于那些古老的技艺繁锁深奥，濒临失传。难以找到后人的传承接班，面临着后继无人的困境。

非遗文化是承载历史的记忆，是延续文化的血脉，是人类智慧的结晶，是老祖宗留给我们的财富和精神家园。对这些古老扑素的遗产，进行抢救性的保护和传承，我们责无旁贷，是义不容辞的职责。

振兴乡村，发展美丽的乡村。如今的乡村旅游，农家乐，进行的如火如荼。如果把非物质遗产文化与乡村休闲旅游相结合，

既增加了农家收入，也拉动了旅游经济的发展，还给游客带来了平常难以看到的视觉享受，可谓是一举多得。

以互联网为媒体，借助抖音，视频，头条，百度等平台，传播非遗文化。让人们在零碎化的时间里，也能感受到非遗文化的气息，能享受快节奏生活的娱乐方式。

弘扬非遗文化，需要文化部门规范化的管理和正确引导。成都举办的非遗文化节，既是对非遗文化的展示和弘扬，又是引导非遗文化如何形成文化产业。

非遗文化，博大精深。社会的发展，时代的进步，非遗文化的继承也要与时俱进。我们必须创造性地吸取精华，去其糟粕，做到与现代社会发展相结合，以提高国人文化素质和自豪感。